开心事[2/2页]

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    bsp;nbsp这里的道德可不是我们今日所用nbsp之伦理道德、人伦道德，汉字是象形文字，每一个字最早就是一个画面，一个字nbsp就代表一个完整的意思，所以那个时候是没有复合词的。

    nbsp“道”和“德”是完全nbsp不同的两个意思。nbsp“道”这个词，最初表示的是走在道上，可以望见迎面而来的人的脸，这当nbsp然是笔直无遮挡的大道嘛；而“路”则是虽可能笔直，但望不见来人的脸，表示nbsp有所遮蔽的路；至于“径”，那首先已经不是笔直的了，更看不到来人的脸。要nbsp理解这个道理，须知道这么一个前提，在那个年代，无论是“道”、“路”还是nbsp“径”，都不是人工铺出来，都只能是靠人踩出来的，所谓“世上本没有路，走nbsp得人多了，也就成了路”是当时的真实写照。

    nbsp这样，大家再来重新理解一下，“道”就是在开阔的平原上，从此地到彼地，nbsp两点之间直线最短，自然而然地、最省力省时便捷的，根本就不需要行路人去思nbsp考，几乎靠本能就会做出的选择，就如同它本来就在那里一样，而且，是就必须nbsp在那里，没有更优选择了。

    nbsp甚至，不是你在选择道，而似乎是道选择了你（道字nbsp用做动词，就有“引导”之意，如孔子的“道千乘之国”）。因此，古人常常借nbsp用“道”这个字来形容一种先验的、超验的存在，或者是不以人的意识为转移的nbsp规律性、原则性的本体，最常用的就是“天道”、“地道”、“人道”等等，这nbsp就是“道”了。?

    nbsp“德”的最初意思是眼睛望着前方的道路行走，甲骨文和金文的字形，都可nbsp以非常明显地看出这个意思：目视前方行走，保持走在大道上。因此，最初的“德”nbsp字有依从、遵循之意。

    nbsp所以，《道德经》里的“道”，讲的应该就是宇宙与世界的真相；而“德”nbsp19nbsp字，说的是人们应该如何遵循天道去治理国家、去生活——这是我的理解，不一nbsp定就正确，但希望能为大家增加一个思考的维度。

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    nbsp这里顺便说一下，后来出现的道教，将老子尊为祖师之一。估计也就是从道nbsp教兴起时才将《老子》改为《道德经》的，因为他们将《庄子》亦改为《南华经》nbsp或《南华真经》，并一齐奉为道教经典。但事实上，老子与道教没有半毛钱关系，nbsp就像李唐王朝奉老子为先祖的行为一样，都是往自己脸上贴金的行为。

    nbsp我们知道，nbsp李唐皇帝的身上有四分之三的鲜卑血统，和老子完全扯不上的；道教亦是，他们nbsp追求的修仙炼丹那一套，完全违背了老子的思想，老子是连做人都没有意思，恨nbsp不能回到原始的半人半兽时代，怎么可能会徒劳地去修仙呢！——修仙只是对世nbsp俗生活的一种反动，但其底层逻辑仍旧是一种积极的态度，希望能够提升自己身nbsp心灵的境界。

    nbsp而老子可不这样，他骨子里是一种彻底的反动与悲观，他的眼里甚nbsp至没有道路，所以，竹简本的《老子》里当然不会有《德卷》嘛！nbsp最后，再说说西方人眼中的老子与《道德经》，这或许有助于我们理解老子nbsp的《道德经》。nbsp中西方哲学，用一对词汇表示再恰当不过了，“务实”与“务虚”。

    nbsp西方哲nbsp学的源头是古希腊哲学，他们是“务虚”派，反之，中华哲学就是“务实”派（甚nbsp至，除了老子，西方认为中华就没有哲学）。为什么会形成这样的区别呢？这是nbsp一个非常大的话题，我这里只做简单解释——nbsp人类所有的文字都是发轫于象形文字的，但只有中华一脉传承了下来，而其nbsp他地方则都变成了拼音文字。

    nbsp这是由于不同的生产方式所决定的，中华发源地在nbsp中原地区，土地及气候等因素都非常适合于耕种，所以，我们进入了漫长的农耕nbsp文明；而西方文明的发源地在环地中海周边地区，土地不太适于耕种，那么，这nbsp种农耕文明根本就无法培育出来，但是，它却拥有非常理想的交通便利性，因此，nbsp他们发展出了半农半商（半农耕半商业）的文明，地处欧、亚、非三大洲的交接nbsp处，且四处通商，各地区的人交往特别多，文字不通语言不通，只能试着标注nbsp对方的发音，长久下来，拼音文字就替代了各自的象形文字，为了便于交流经商nbsp嘛。而中华文明由于地处一个几乎完全封闭的地域内（青藏高原、横断山脉、戈nbsp20nbsp壁沙漠、千里冰原、浩浩大洋），与外族没有形成交流，反而将象形文字保存并nbsp发展了下来。

    nbsp别小看这样一个小小变化，但它彻底决定了中西方人的思维模式。象形文字nbsp由于每一个字就是一个画面、一个意思，所以说话行文不需要逻辑，甚至，我们nbsp的文字系统一直都可以没有标点符号，现在所谓的主谓宾定状补、词类、词性什nbsp么的，都是西方传入的东西；而拼音文字只表音不表意，如果没有严格的逻辑，nbsp他们相互间根本听不懂对方到底说的是什么，于是，逻辑思维在他们的脑子中种nbsp下了根。就这样，巨大的文明分化沿着各自的路径展开了。

    nbsp有一句总结说得好：nbsp中国人研究人与人的关系，希腊人研究人与物的关系，印度人研究人与神的关系。nbsp中国哲学重点论述人伦，印度哲学重点在于宗教，只有西方哲学，他们争辩地球nbsp中心还是太阳中心、时间是静止的还是流动的、地球是圆的还是平的，这些个无nbsp用的东西，却促成他们发展出了科学这玩意儿。他们先是提出一个假说，然后去nbsp找证据证实它，而我们通过大量实际经验，不断升级技术，但却不会出现质的飞nbsp跃。

    nbsp以车轱辘举例吧，黄帝叫轩辕氏，也就是会制作车轱辘的氏族，可是，直到nbsp八国联军攻入北京时，我们当时的车轱辘跟黄帝时期几乎没有区别，只是肯定越nbsp来越精致了，但是，连在车轱辘外包裹一层橡皮圈都没能做到。

    nbsp再比如，中华有nbsp算术却没有数学，张衡发明了浑天仪却没能提出地心说，活字印刷术源于中国却nbsp只让西方受益，太多太多，不忍列举——这一切，就在于思维模式的不同，我们nbsp讲究“学以致用”，太务实了，所有的聪明才智都放在了实用性上，所以，一直nbsp发展的都是技术，而没有科学；西方人务虚，且具有逻辑思维能力，他们异想天nbsp开，往往是先提出一个理论模型，然后，技术就跟进了，这样，不断靠科学理论nbsp（甚至还有哲学）在前方带路，某个时间点上，科技爆炸就发生了。

    nbsp在哲学上的nbsp情形也大致如此，需要说的是，在西方，哲学和科学是一回事（严格说，科学属nbsp于哲学），而你看看现在的中国，哲学居然属于文科，所谓的“文史哲、数理化”nbsp嘛。nbsp好了，回到老子《道德经》来，大翻转来了——nbsp据说，上世纪八十年代，数十位诺贝尔奖获得者齐聚联合国大会，共同探讨nbsp人类的未来，因为，他们都意识到了，西方文明已将全人类带入了末路穷途之中，nbsp21nbsp人类的系统性危机如达摩克里斯之剑随时落下，他们的结论出乎意料——人类，nbsp必须重回二千年前，世界才有希望！这不是老子《道德经》的思想嘛，二千年前nbsp的世界，那不是中华在世界之林中最强盛的时代嘛！

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    nbsp正是基于这种认识，所以西nbsp方很多学者都说，这个世纪会是属于中国人的！国人听了很是振奋，我却大摇其nbsp头，为什么呢？因为，别说两千年了，哪怕只是两百年，连我们自己都回不去了，nbsp我们凭什么能引领全人类重回两千年前呢！nbsp上世纪的两场运动，其一，所谓的新文化运动（当时全民族处于救亡时期，nbsp泼脏水把孩子一起泼掉，某种角度上还是可以理解的）；其二，有人发动的文1nbsp化12大23革3333命。这两场运动，彻底挖断了的根！不信吗？我们现在的说话、nbsp写作都早已是西方的模式了，你看看现在有几个年轻人可以不靠译文去阅读古文nbsp的，你看看有能耐的中医都躲到什么地方去了，你看看西方的生活方式在中国大nbsp地上的肆虐，你看看我们的教科书还在大肆宣传唯00000物3333主义，你看看一种未经证实nbsp的科学假设“进化论”被我们奉为真理……nbsp回不去了！?

    nbsp但是，我想说的就是，这恰恰就是我们必须重新研读老子《道德经》的原因。nbsp整个人类回不去了，但做为个体的人呢？《道德经》里是否隐藏着可以引领我们nbsp的东西？卖个关子吧，我暂且不说。

    nbsp还是据说，老子《道德经》在西方广受欢迎，它是中国书籍在国外翻译、出nbsp版、销量都位列第一的畅销书。

    nbsp在西方狭义哲学范畴里，老子是唯一称得上哲学nbsp家的中国人。

    nbsp还有，即便站在现在流行的“成功学”的角度，读懂《道德经》也nbsp是大有裨益的，有人总结为：无孔子，无英雄之进取；无老子，无英雄之守成。

    nbsp我不知道其对错。因为我不提供心灵鸡汤，我更愿意提供当头棒喝！

    

    喜欢。

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